Los bangladesíes luchan contra la gentrificación y los altos costos en Brick Lane en Londres

Brick Lane de Londres, conocido coloquialmente como Banglatown desde que las casas de curry aquí florecieron en la década de 1990 y atrajeron a visitantes de todo el mundo, encarna la historia de la inmigración de Gran Bretaña. Los bangladesíes que huían de la guerra civil en casa se instalaron en las viviendas de ladrillo rojo de la zona, siguiendo el camino de los inmigrantes anteriores. La vida era difícil y el racismo era un desafío constante, pero crearon un hogar que muchos recuerdan con amor. Un concejal electo recuerda su infancia en Brick Lane: “Había un amor genuino aquí en el East End de Londres”, dice. “Fue el mejor momento de mi vida”.

Ahora Brick Lane se encuentra nuevamente bajo amenaza, esta vez debido a la gentrificación. Pero la comunidad se apoya en una historia de adaptación y convivencia con la protesta, el arte y las reuniones públicas. “Hay algo en el aire, un aire extrañamente poético”, dice Sabina Begum, una bangladesí nacida en Gran Bretaña cuyo padre creció en la zona durante la década de 1970. “Me transportan de regreso a Bangladesh. … Pequeños fragmentos de Bangladesh viven allí. Es completamente diferente a otros lugares “.

Por qué escribimos esto

Brick Lane de Londres encarna la resiliencia de los inmigrantes. Ahora, la comunidad de Bangladesh que ha llamado hogar a “Banglatown” durante décadas lucha contra un nuevo enemigo en forma de gentrificación y “hipsterficación”.

LONDRES

Abdal Ullah todavía recuerda la ráfaga de chapati y chai que se sirve en los cafés debajo de su apartamento familiar en Brick Lane, la comunidad del este de Londres asentada por familias de Bangladesh a fines de los años setenta y ochenta.

Llegó de su Bangladesh natal a los 4 años, parte de una migración que finalmente convirtió a esta comunidad de paredes pintadas con graffiti, trenes de carga ruidosos y viviendas viejas de ladrillos rojos en la población más grande de Bangladesh fuera de Bengala.

La vida no fue fácil. Los recién llegados enfrentaron racismo, hacinamiento y condiciones de trabajo precarias en las fábricas de ropa y los almacenes cercanos, y muchos británicos querían que los inmigrantes se fueran. Pero para Ullah, que ahora es un concejal electo en Londres, Brick Lane imprimió sus recuerdos de la infancia con camaradería y lecciones de supervivencia comunitaria. “Había un amor genuino aquí en el East End de Londres”, dice. “Fue el mejor momento de mi vida”.

Por qué escribimos esto

Brick Lane de Londres encarna la resiliencia de los inmigrantes. Ahora, la comunidad de Bangladesh que ha llamado hogar a “Banglatown” durante décadas lucha contra un nuevo enemigo en forma de gentrificación y “hipsterficación”.

Ahora, cuando Brick Lane se encuentra bajo amenaza, esta vez por el aumento de los alquileres, la gentrificación y las consecuencias económicas de la pandemia, la comunidad se está movilizando nuevamente. Los activistas por el derecho a la vivienda perdieron recientemente un intento de detener el desarrollo de un centro comercial en un edificio histórico local, algo que los activistas dicen es la campana que marca el final de 400 años de historia migratoria a favor del espacio corporativo. Pero para preservar su comunidad única, se apoyan en una historia de adaptación y convivencia con la protesta, el arte y las reuniones públicas.

“Hay algo en el aire, un aire extrañamente poético”, dice Sabina Begum, una bangladesí nacida en Gran Bretaña cuyo padre creció en la zona durante la década de 1970. “Me transportan de regreso a Bangladesh. … Pequeños fragmentos de Bangladesh viven allí. Es completamente diferente a otros lugares “.

“Un refugio para los oprimidos”

Brick Lane, conocido coloquialmente como “Banglatown” desde que las casas de curry aquí florecieron en la década de 1990 y atrajeron a visitantes de todo el mundo, encarna la historia de la inmigración en el Reino Unido. En el siglo XVII, el área fue el hogar de los hugonotes franceses perseguidos que se establecieron aquí porque estaba cerca de las antiguas murallas romanas de Londres.

En los siglos XVIII y XIX, los inmigrantes judíos e irlandeses se habían trasladado a la zona densamente poblada, llenando barrios marginales destartalados. Los nazis atacaron las fábricas y los muelles de la zona en una intensa campaña de bombardeos durante la Segunda Guerra Mundial, y en la década de 1960, la mayor parte de la comunidad judía se había dispersado a los suburbios de Londres. Fue entonces cuando empezaron a llegar los bangladesíes, conviviendo los dos grupos durante un tiempo.

La mezquita de Brick Lane, anteriormente una sinagoga judía y una iglesia francesa, es el único edificio en el Reino Unido que ha albergado las tres religiones abrahámicas. Su lema latino, en la fachada de la mezquita, se ha mantenido desde que se construyó por primera vez como iglesia francesa en 1743.

“Cuando las comunidades judías escaparon de los pogromos para asentarse en el East End, las comunidades irlandesas hicieron lo mismo. Ellos también escapaban de la violencia estatal ”, dice Fatima Rajina, académica de la historia británica de Bangladesh y miembro de la campaña para salvar la histórica Brick Lane. “El East End siempre ha sido un centro para encontrar seguridad y se convirtió en un refugio para los oprimidos, los no deseados en la sociedad”.

En ninguna parte se ejemplifica mejor esta convivencia que en un edificio en particular: la mezquita de Brick Lane, que se ha mantenido durante más de 300 años. Es el único edificio en el Reino Unido que ha albergado las tres religiones abrahámicas. Una versión moderna de un minarete sobresale de un edificio de piedra que alguna vez fue una sinagoga judía y, antes de eso, una iglesia francesa.

“Cuando te paras junto a la mezquita, en la parte superior hay un letrero en latín que dice ‘somos sombras’”, dice el Dr. Rajina. “Significa que la gente va y viene; se establecen a sí mismos, y a través de su propia elección, no a través de la coerción, siguen adelante “.

Eso no significa que los bangladesíes no hayan sido coaccionados. Desde su llegada en la década de 1960, y luego en la guerra civil después de la desintegración de Pakistán, han sido blanco de la extrema derecha británica, a veces con retórica y otras con violencia. En 1978, Altab Ali, un joven trabajador textil que regresaba del trabajo a casa, fue asesinado a puñaladas. En 1999, un militante neonazi detonó una bomba de clavos contra las comunidades negras y bangladesíes de Londres, hiriendo a los fieles musulmanes que se reunían para orar.

A través de estos ataques, la comunidad de Bangladesh forjó una cultura de movilización política, a menudo junto con otras minorías específicas que luchan contra el racismo sistemático en la sociedad británica. “Los bangladesíes son un grupo de personas que siempre han sido los más desfavorecidos, pero que siempre se resistieron a través de la creatividad, la protesta y el activismo”, dice Aminul Hoque, conferencista y presentador del documental de la BBC “A Very British History: British Bangladeshis”.

Ahora que se está reactivando el activismo, esta vez en la lucha contra la gentrificación. La población británica de Bangladesh vive principalmente en la parte este de Londres, una comunidad que se encuentra entre las más desfavorecidas del Reino Unido en términos de empleo y educación. Sin embargo, se encuentra justo al lado de la zona más rica, el distrito financiero de la ciudad de Londres, que ha ejercido presión sobre los alquileres para los residentes y las empresas locales. En 15 años, el número de tiendas de curry en Banglatown ha disminuyó en un 62%.

Hoy en día, el 24% de los habitantes de Bangladesh viven en hogares superpoblados y multigeneracionales, con mucho el porcentaje más alto de cualquier grupo étnico. Eso los ha puesto en mayor riesgo durante la pandemia, que también ha asestado un golpe a las empresas locales.

Cortesía de Saif Osman / Battle for Brick Lane

Los manifestantes se reúnen frente a la fábrica de cerveza Truman en Brick Lane, en contra de los planes de convertirla en un centro comercial. Los activistas incluyeron grupos de base locales como Nijjor Manush que dicen que la gentrificación está en un punto de inflexión hacia el desarraigo de la comunidad local de Bangladesh.

La última pérdida de Brick Lane es la antigua Truman Brewery, un sitio de importancia histórica. La producción cesó allí hace unos 25 años y ahora el edificio es utilizado por 300 empresas, principalmente pequeñas. Tiene un valor actual estimado de £ 700 millones (alrededor de $ 936 millones). Activistas de Nijjor Manush, un grupo de campaña de base que en bengalí significa “nuestra gente”, dicen que el proyecto de desarrollo, que enfrenta una demolición parcial y la creación de un bloque de cinco pisos con espacio comercial, erosionará aún más el patrimonio de la zona.

Durante la primavera y el verano, los manifestantes desplegaron pancartas que decían “Detengan el centro comercial Truman Brewery”. En septiembre, en un parque conmemorativo que se encuentra donde el Sr. Ali fue asesinado en 1978, los activistas organizaron una protesta, sosteniendo en alto un ataúd vacío y marchando silenciosamente por Brick Lane hasta Truman Brewery.

“Brick Lane tiene capital social y cultural. Cuando la gente viene aquí, quiere venir al este de Londres porque es histórico y urbano ”, dice Saif Osmani, artista visual y activista de Nijjor Manush que estuvo en la protesta contra el proyecto Truman. “Todo eso está amenazado”.

“Enmarcando Banglatown”

El Sr. Osmani expresa su lucha por su comunidad y su tenacidad a través de su trabajo en el “mundo dominado por los blancos” de las artes visuales, la arquitectura y la vivienda. Este verano, en una exposición llamada “Framing Banglatown”, organizó una colección de grabados que “capturan el nexo” entre la comunidad bangladesí y el impacto de la “cultura hipster” que se está infiltrando.

“A veces tienes que responder por tus comunidades en tu trabajo. Para mí, eso es arquitectura ”, dice. Tanto su madre como su padre trabajaron en salud y educación para el área local, enseñándole las virtudes de ser un “defensor” de su comunidad a través del trabajo. “Nunca me he sentido indiferente a eso”.

Pero también han surgido divisiones en la comunidad sobre la mejor manera de avanzar. Para Ullah, se trata de preservar la identidad nacional de Bangladesh. En medio de las presiones de la gentrificación, este año se cumplen 50 años desde la creación de Bangladesh, y quiere que las autoridades locales encarguen nuevas obras de arte, publicaciones y una ceremonia de premios para los jóvenes en un esfuerzo por revitalizar Banglatown.

Otros creen que el camino a seguir consiste en adaptarse a la ciudad y mantener la convivencia que sustenta la experiencia de Bangladesh en Gran Bretaña.

Mabrur Ahmed, un bangladesí de tercera generación nacido en Birmingham, acaba de abrir un café llamado Root25 en Bow, tradicionalmente el corazón de la clase trabajadora blanca de Londres y a poca distancia de Brick Lane. El café ayuda a financiar su organización de derechos humanos, Restless Beings. En una tarde reciente, los imanes chismean mientras beben té. Las mujeres jóvenes se reúnen para leer un libro, mientras una pareja del mismo sexo bebe chai, acurrucada en un sofá de cuero.

“La adaptación es clave; está muy dentro de nosotros ”, dice el Sr. Ahmed. “Para equilibrar su herencia, ser fiel a sus raíces y aprovechar lo mejor de ser británico es la forma en que forjamos nuestros propios espacios que se adaptan tanto a grupos específicos como a todos”, dice.

“Luchamos contra el cambio ajustando, pero sin excluir”, agrega. “El activismo está en nuestra sangre. También lo es la dulzura del té, la comida y el espíritu comunitario “.


Source: The Christian Science Monitor | World by www.csmonitor.com.

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