Satanás está de vuelta (otra vez) – el diablo en 5 oscuros detalles

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SU título es el Diablo, pero tiene varios nombres: Satanás, Lucifer, Beliar, Beelzebul o Beelzebub.

Fue grande en la cultura pop de la década de 1970 (El exorcista, los diablos) y continúa apareciendo en la pantalla hoy. Una sexta temporada del programa de televisión. Lucifer está en producción y nueva película The Conjuring 3: El diablo me obligó a hacerlo se proyecta en los cines.

El cristianismo conservador tiene un largo compromiso con la idea de un demonio personal. Nuestro primer ministro pentecostal, Scott Morrison, cree que el mal uso de las redes sociales es obra del diablo. El Papa Francisco, mientras tanto, sostiene que Satanás todavía existe.

El resurgimiento moderno del Diablo podría explicar un aumento reportado en posesiones demoníacas aparentes en las iglesias conservadoras católicas y protestantes. El aumento ha impulsado el crecimiento de los ministerios de la iglesia que afirman expulsar demonios. Y los teóricos de la conspiración de QAnon han creado notoriamente un pánico moral sin fundamento sobre el abuso sexual imaginario de niños en los cultos satánicos.

Dada la cantidad de publicidad que atrae actualmente el Diablo, vale la pena revisar su historia. Aquí hay cinco cosas que vale la pena conocer.

Después de la Trinidad Divina misma (el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo – tres identidades en un solo Dios), el Diablo juega el papel más importante en la historia cristiana.

Él está allí antes del comienzo del mundo y sobrevive a su fin. Él es el primero y principal entre los ángeles. Es el primero en desobedecer a Dios y, junto con sus compañeros ángeles caídos, en ser expulsado del cielo.

A partir de este momento, la historia religiosa registra el conflicto entre Dios y sus fuerzas angelicales y el Diablo y su ejército demoníaco.

Dentro de la tradición cristiana, fue el diablo, en forma de serpiente después de su propia caída del cielo, quien provocó la caída de la humanidad en el jardín del Edén. La muerte y resurrección de Cristo señalaron la victoria sobre Satanás y la muerte.

Sin embargo, esta historia es profundamente paradójica. Porque a pesar de la aparente victoria de Cristo, el Diablo sigue siendo para los cristianos una fuente real y presente de maldad cósmica y sufrimiento humano. “No debemos pensar en el diablo como un mito, una representación, un símbolo, una forma de hablar o una idea”, declaró el Papa Francisco en 2018, para que no “bajemos la guardia”.

Por un lado, el Diablo es el enemigo más implacable de Dios, al que se le concede la libertad de rebelarse contra él. Así, San Pablo aconsejó a los efesios “que se vistan con toda la armadura de Dios para poder resistir las artimañas del Diablo” (Efesios 6,11).

Pero, por otro lado, el Diablo también es un fiel servidor de Dios que actúa solo por mandato de Dios, o al menos con su respaldo. Entonces, Dios envía a Satanás a matar a los animales, sirvientes y niños de Job ya afligir a Job con “llagas repugnantes” para poner a prueba su fe en Dios (Job 1-2).

Dentro de la tradición cristiana, Satanás era un maestro de la ilusión. A diferencia de Dios, no podía realizar milagros porque estaba sujeto a leyes naturales.

Satanás fue visto como un maestro de la magia. En el cristianismo primitivo, la magia era reprensible porque los demonios estaban en el centro de ella. Para San Agustín (354-430), lo demoníaco estaba presente en todas las prácticas mágicas y supersticiosas de otras religiones.

Para Isidoro, obispo de Sevilla (c.569-636), “la tontería de las artes mágicas dominó el mundo entero durante muchos siglos a través de las instrucciones de los ángeles malignos […] Todas estas cosas deben ser evitadas por un cristiano y totalmente repudiadas y condenadas “.

Por lo tanto, las brujas, los magos y los hechiceros (ya sea que actuaran con benevolencia o con maldad) eran vistos como aliados con el Diablo.

Así, la “demonología”, que se desarrolló a mediados de los 13th siglo, fue la “ciencia” de determinar los poderes del Diablo dentro de la naturaleza. Desde mediados de los 15th siglo, su investigación fue escrita en libros de texto para cazadores de demonios – Demonologies.

El cristianismo conservador moderno todavía ve las prácticas mágicas junto con una variedad de prácticas ocultas populares (lectura de hojas de té, horóscopos, sesiones de espiritismo, cartas del tarot y tablas de ouija) como peligrosas incursiones con el diablo.

El diablo ha sido imaginado (y representado) de muchas formas. En la serie de television Lucifer es un hombre guapo y bien formado.

Esta tradición se remonta a la descripción de John Milton de él como un hombre guapo en el poema. paraíso perdido: “De sus labios / No solo las palabras le agradaron”. El poeta y pintor William Blake describió al diablo como un dios griego cincelado.

En el período medieval, sin embargo, debido a que se detuvo en los límites entre lo humano y lo bestial, a menudo se lo representaba en forma animal. En Dante’s Infierno (1265-1321) fue imaginado como un dragón con “dos alas poderosas, como corresponde a un pájaro tan grande, las velas del mar nunca vi tan grandes. No tenían plumas, sino como de murciélago “.

A menudo se lo imaginaba como una cabra y se lo representaba con rasgos de animales: pezuñas hendidas, garras, cuernos, cola, manos palmeadas.

En la literatura demonológica fue retratado como un ser espiritual sin ninguna forma corporal. Maestro de la ilusión, cambiaba de forma. Se creía que podía cambiar de género y asumir un cuerpo masculino (incubus) o femenino (succubus).

Como ser espiritual, el diablo no pudo crear hijos. Pero podía asumir una forma femenina, robar el semen de un hombre y luego, en forma masculina, depositarlo en una mujer.

Según la más famosa de todas las demonologías, Malleus Maleficarum (1486), el placer que obtiene una mujer del sexo con el diablo era equivalente o mejor al de un hombre.

Pero el diablo y sus ángeles no obtuvieron tal placer. Para ellos, era solo parte del trabajo de incitar a la gente al mal. Los demonios se transformaron a sí mismos, Maleo los autores declararon, “no por placer, ya que un espíritu no tiene carne ni huesos”, sino “que los humanos se volverán más propensos a todas las faltas”.

Como ser espiritual, se creía que el diablo podía entrar en los seres humanos y poseerlos. El demonólogo Henri Boguet (alrededor de 1550-1619) habló de una monja que, al comer una lechuga, se tragó al diablo escondido en ella.

De hecho, el diablo entraba con mayor frecuencia por la boca. Pero aparentemente también podría acceder a través de otras aberturas o heridas corporales.

El demonólogo Francesco Guazzo enumeró 47 signos de posesión en su Compendio Maleficarum (1608). Había signos naturales, como llorar, rechinar los dientes, espuma en la boca, fuerza extraordinaria y violencia para uno mismo y los demás.

También hubo signos sobrenaturales: clarividencia, conocimiento de idiomas extraños, levitación, vómitos de objetos extraños, hablar sin mover la boca en tonos diferentes a los normales y la incapacidad de sentir dolor cuando se pincha.

En la “edad de oro” de la posesión demoníaca, de 1500 a 1700, surgieron expertos dentro del catolicismo y el protestantismo que podían expulsar demonios.

Para el año 1600, los manuales de exorcismo de bricolaje estaban disponibles. La colección más exitosa de estos, el Tesauro Exorcismorum (1608) promete que “los espíritus malignos, los demonios y todos los hechizos malignos son expulsados ​​de cuerpos humanos obsesionados como si fueran expulsados ​​por látigos y garrotes”.

Según el entendimiento cristiano de la historia, el Diablo, su hijo el Anticristo y su ejército de demonios serán finalmente derrotados el Día del Juicio y enviados al infierno.

Pero dentro de los confines del infierno, la paradoja demoníaca continúa.

El diablo y sus ángeles malvados serán atormentados eternamente por su rebelión contra Dios. Pero todavía siguen siendo los ejecutores de Dios. No existe una fuente bíblica para la idea de Satanás y sus demonios torturando a los condenados en el infierno. Pero de los 4th siglo, se creía que Satanás era el gobernante del inframundo, como se cuenta en las historias del descenso de Cristo al infierno antes de su resurrección.

El papel de Satanás y sus demonios castigando a los condenados en el infierno se convertiría en una imagen común en el arte medieval.

El filósofo inglés Henry More (1614-87) escribió sobre la tortura gratuita, con demonios que buscan “saciar su crueldad lasciva con todo tipo de abusos y tormentos que puedan imaginar”.

Pero a finales del 19th siglo, esta historia demoníaca había perdido su papel central en la vida intelectual occidental. El diablo se había convertido en gran parte en una figura de mito.

Irónicamente, la marginación de la historia cristiana del diablo en el Occidente moderno y en el cristianismo liberal permitió la proliferación de diablos y demonios en la cultura popular, desde Abogado del diablo a El bebé de Rosemary a Las brujas de Eastwick.

El diablo es metafóricamente, si no literalmente, el “mal” dentro de todos nosotros. Como resultado, el Diablo tiene nuevos dominios, nuevos territorios y nuevas fronteras en las que “anda como león rugiente, buscando a quien devorar” (1 Pedro 5.8).

Philip C. Almond es profesor emérito de Historia del Pensamiento Religioso en la Universidad de Queensland.


Source: BusinessWorld by www.bworldonline.com.

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